文 | 麦琼

秋意渐浓，又是开学季。“ 书声琅琅” 是校园最动人的风景，那副著名楹联“ 风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心” ，寄托着传统教育对读书人的期许，对现代教育仍有积极意义。

耳濡目染是教育的主要入口，聆听与阅读在基础教育中的重要性怎么形容都不为过。当教育内容已被课纲和教材规定，听什么、怎么听，便成为一线教师需要面对的技术问题。在大众化、商业化的流行音乐无处不在的环境中，“ 培养耳朵” 与“ 取悦耳朵” 常被对立看待。这涉及对音乐教育本质的认知，有必要加以厘清。

还是得从音乐的属性说起。音乐是听觉的艺术，取悦耳朵是音乐的天职。不能取悦耳朵的音乐，大抵可判定为不好听的音乐。当然，这种判断往往基于个体经验，可听性在现实中并无统一标准。之所以“ 取悦耳朵” 常被质疑，主要是人们对某些音乐现象的印象所致，认为某些音乐一味追求即时感官愉悦，旋律轻快、节奏直白、套路固化，无需静心体悟、不用深度思考，便能快速抚慰情绪、消解疲惫。这类音乐主打“ 好听、治愈、解压” ，却忽略了艺术逻辑与人文底蕴。这种现象是事实，在音乐教育中常被质疑和排斥。因为这种以“ 取悦” 为核心的音乐熏陶，极易催生扁平化的审美认知—— 长期沉溺于浅层悦耳旋律，人的听觉会逐渐怠惰、狭隘，只接纳熟悉通俗的乐声，排斥节奏复杂、意蕴深沉的作品。音乐沦为单纯的消遣工具，听觉变成被动接收愉悦的容器，形成偏颇的审美习惯，音乐教育无法形成迭代上升的路径。

在音乐教育中，老师们对此有警觉是可贵的。但不能因为这些现象而产生错误判断，认为取悦耳朵是反教育的，从而抛弃对耳朵的取悦。更不能简单认为取悦耳朵就是低级的音乐，高级的音乐难道排斥耳朵吗？且不说音乐是否有低级高级之分（技术上是存在的，审美趣味上有雅俗），培养耳朵，不应以否定取悦耳朵为前提。

那么，培养耳朵与取悦耳朵是怎样的一对关系呢？它们不是非此即彼、高级与低级的关系，更不是互相抵牾、排斥、割裂的对立关系，而是并列相融、相辅相成。二者都是音乐施教所依赖的方式，区别在于如何取悦、如何培养。

强调培养耳朵，并非刻意排斥通俗音乐，而是通过专业、系统的美育熏陶，训练听觉的敏感度、分辨力与共情力，让耳朵从“ 被动享乐” 变为“ 主动感知” ，让人拥有读懂音乐、鉴赏艺术的核心能力。未经训练的耳朵只能听见声音，经过培养的耳朵方能听见意境、听见思想、听见时代。如何培养耳朵？经过音乐教育的系统训练，耳朵可以获得更敏锐、更精准的音乐感知。音乐教育并非单纯的唱歌、练乐器，更基础的内容是辨别音色、节奏、节拍、和声、强弱等细微变化。同样一首乐曲，普通人只觉悦耳，受过美育熏陶的人能分辨钢琴的温润、小提琴的悠扬、竹笛的清越，能捕捉旋律里的轻重缓急，听懂编曲的层次架构。这种精准的感知力，是后天培养的成果，也是音乐审美的关键所在。它打破了“ 好听即优秀” 的单一评判标准，让人学会从专业维度审视音乐的乐趣，跳出感官娱乐的局限。从教育的专业角度看，培养确实是困难的，需要一套行之有效的方法、手段，甚至需要有理论基础的支撑。

从更广阔的视野看，培养耳朵更是全人教育（Holistic education ）的重要组成部分，目标在于涵养深厚的审美格局与人文情怀。其中最重要的依据是，音乐是与心灵对应的，所谓“ 音心对映” 。古人云“ 乐者，心之声也” ，音乐从来不止是声音的组合，更是情感的载体、文化的缩影。古典乐曲的恢宏厚重藏着时代风骨，传统民乐的婉转悠扬承载着民族底蕴，近现代乐曲的激昂跌宕饱含着家国情怀。取悦耳朵让人沉迷于短暂的情绪抚慰，而培养耳朵让人穿透旋律表层，与创作者共情、与时代对话。更为重要的是，培养耳朵的音乐教育最终指向人格的滋养与心性的沉淀。美育的终极目的不在于培养专业的音乐家，而在于培育完整的人。浅层的听觉取悦，带来的是短暂的情绪放松；而深度的听觉培养，能让人在纷繁浮躁的世界中拥有静心体悟的能力。当耳朵能够接纳多元曲风、读懂深层意蕴，人的审美会更加包容，心境会更加丰盈。面对喧嚣的流量音乐，既能接纳通俗之美，也能欣赏高雅之韵；身处浮躁的生活，能在乐声中沉淀自我、治愈内心，实现精神的丰盈与成长。

取悦耳朵迁就的是人的本能，培养耳朵是主动的、积极的修行，后者才是音乐教育的目的。现代音乐教育也因此获得信任和重视。对人的培养不是灌输知识、被动接受，而是激发生命的内在驱动力，成长为人格健全的人，达致以乐育人、以美润心之效。但培养耳朵不应当排斥取悦耳朵，二者并不对立，更不矛盾。处理好二者的关系，需对其中的教育本质作深入思考：如何在取悦耳朵的基础上打破审美惰性、拓宽感知边界，让人们在乐声中看见美好、读懂深情、涵养格局，让音乐真正成为陪伴一生的精神底色，实现音乐教育的根本价值。